Bạn đã đánh mất bản năng của mình?

Nhà thiên văn học người Anh J. Jeans đã gọi tất cả sự sống, trên mặt đất và giả thuyết ngoài Trái đất, là "căn bệnh của hành tinh già cỗi." Sau đó, vào những năm 1920, khi ông đưa ra phép ẩn dụ không mấy hay ho này, phương pháp địa thời gian nghiên cứu đá (phân tích sự phân rã phóng xạ) vẫn chưa được biết đến, với sự trợ giúp của việc xác định tuổi của chúng. Sau đó, hóa thạch của một số động vật thân mềm cổ đại được hình thành cách đây 3,5 - 4,2 tỷ năm. Tuổi của Trái đất, rõ ràng, không vượt quá 4,5 - 5 tỷ năm. Vì vậy, Trái đất chỉ già hơn vài trăm triệu năm so với sự sống đã phát sinh trên nó, và không cần phải nói về một "hành tinh già cỗi" hóa ra chỉ có gánh nặng về sự sống trong những năm tháng suy tàn của nó.

Nhưng chúng ta có thể nói về một "căn bệnh"? Tất cả các thiên thể trong hệ mặt trời, được khám phá bằng các phương tiện không gian, hóa ra đều không có sự sống. Tuy nhiên, trạng thái của "đa số" có thể không phải lúc nào cũng là chuẩn mực cho hành vi của "thiểu số" - trong trường hợp này là một hành tinh duy nhất trên Trái đất. Chỉ là khám phá tiêu cực này của các nhà du hành vũ trụ cũng xác nhận vị trí lý thuyết đã biết trước đây về giới hạn nghiêm ngặt mà các hợp chất protein có thể tồn tại - từ + 80 ° C đến - 70 ° C, nếu chúng ta chỉ lấy thông số nhiệt độ. Đúng vậy, những giới hạn này hiện đang mở rộng phần nào: ở những nơi mà magma xuất hiện trong quá trình phun trào núi lửa, vi khuẩn được tìm thấy dưới đáy đại dương có thể tồn tại ở nhiệt độ cao hơn nhiệt độ sôi của nước (tất nhiên, ở đó, dưới áp suất mạnh, nó sẽ không sôi ở 100 ° C). Nhưng ngay cả với những trường hợp ngoại lệ như vậy, các giới hạn vẫn khá nghiêm ngặt. Đây là ngách sinh thái đầu tiên và phổ biến nhất cho toàn bộ cuộc sống trên trái đất, và ngách này được biểu thị bằng bán kính quỹ đạo của hành tinh chúng ta xung quanh Mặt trời, khoảng cách của nó với ngôi sao trung tâm, cung cấp những điều kiện mà dường như là tối ưu. cho sự xuất hiện và phát triển của cuộc sống. Cuộc sống là gì? Các định nghĩa khoa học hiện có của nó đã được biết đến, nhưng liệu chúng có tiết lộ đầy đủ bản chất của nó không?

Bí ẩn về sự xuất hiện của một sinh vật sống từ một sinh vật không sống, tự tái tạo từ một cấu trúc phân tử vẫn còn là một bí ẩn cho đến ngày nay, mặc dù đã tạo ra các mô hình và mô hình bắt chước khá thành công về một tế bào đông máu và phân chia.

Chúng ta không cam kết giải quyết vấn đề vĩ đại của bản chất sự sống và sẽ chấp nhận nó như đã được ban cho với điều kiện duy nhất là nó được "ban tặng" không phải bởi Chúa, mà là bằng cách phát triển vật chất. Chúng tôi sẽ không vượt ra ngoài sinh thái học. Nhưng có lẽ trong những giới hạn này, thông qua nỗ lực của các nhà sinh thái học và triết học, nhân loại sẽ được đưa đến gần hơn với việc tiết lộ chính bí mật của sự sống - bí mật về các mối liên hệ và phụ thuộc, dẫn đến bí mật về nguồn gốc của nó.

Sự thật không thể chối cãi, mặc dù chưa được giải thích là sự sống, dù chỉ mới bắt nguồn, đã ngay lập tức bắt đầu tạo ra các điều kiện cho sự tồn tại và phát triển của nó: oxy tự do, tầng ôzôn, đất, đá sâu hơn - đá vôi, đá granit, các khoáng chất dễ cháy - phải có sự hiện diện của hoạt động quan trọng của các sinh vật nguyên sinh của Trái đất nguyên sinh. Cuộc sống hiện đại thực sự được bao quanh và nâng niu bởi những cuộc sống của quá khứ.

Ngày nay chúng thuộc loại tự dưỡng, tức là chúng sống bằng thế giới vô cơ, năng lượng và các chất của nó, chỉ có thực vật, một số vi khuẩn, cũng như các động vật cực nhỏ được tìm thấy ở các hồ California (Mỹ). Nhưng chúng ta có thể nói rằng sự sống nói chung, nếu môi trường sống do nó tạo ra ngay lập tức được bao gồm trong tổng thể này, cũng là tự dưỡng. Sự dị dưỡng của động vật ăn cỏ và động vật ăn thịt chỉ là "chuyện nội bộ" của tự nhiên sống. Có sự sống với "phi sự sống" xung quanh nó, và do "xung quanh" này mà nó tồn tại.Sở hữu thiết bị này, nhưng trước meganishi sinh thái trống rỗng này (tổng của tất cả các hốc sinh thái) - đây có lẽ là quy luật môi trường đầu tiên và chung nhất. Sự sống hữu cơ được xây dựng thành vật chất hữu cơ vô tri vô giác và bản chất vô cơ, nhưng bản thân sự sống đã và vẫn là người xây dựng.

Trong Lịch sử Mới, bản chất trái đất đã từng tiến hành một thí nghiệm độc đáo về sự cư trú của không gian chết. Gần một thế kỷ rưỡi trước, vào ngày 27 tháng 8 năm 1883, vào lúc 10 giờ sáng, một ngọn núi lửa đã phun trào trên đảo Krakatoa (Indonesia) với một lực tương đương 26 quả bom khinh khí - tất nhiên là không xuyên thủng và sót lại. phóng xạ, nhưng tất cả mọi thứ trên đảo đều bị phá hủy còn sống.

Sự sống trở lại hòn đảo từ Java và Sumatra, nằm cách Krakatoa khoảng 40 km. Một con nhện được phát hiện trên đảo 9 tháng sau vụ phun trào. Rồi tảo xanh, rêu, dương xỉ xuất hiện. Thực vật nhân lên, đất được hình thành. Chẳng bao lâu, côn trùng, chim và bò sát bắt đầu cư trú trên đảo. Sau 50 năm, hòn đảo này đã có rừng mọc um tùm và hệ động vật của nó đã lên tới hơn 1200 loài. Vì vậy, sự sống đã được hồi sinh một lần nữa ở nơi hoàn toàn không có gì sinh sống, và cô đã thực hiện cuộc bao vây thứ vô tri vô giác này một cách có phương pháp và hoàn hảo về mặt sinh thái, hơn nữa, có thể so sánh với những việc làm lớn của con người. Có một cái gì đó để bắt chước, làm chủ các sa mạc và đất hoang.

Một bước cách mạng khác của thiên nhiên trái đất sau sự xuất hiện của sự sống trên hành tinh là sự hình thành tâm trí ở các loài linh trưởng bậc cao, sự hình thành của Homo sapiens. Sự hình thành của cái hợp lý từ cái vô lý là một quá trình không kém phần ấn tượng so với sự hình thành của cái sống từ cái vô tri. Nhưng có ít bí ẩn hơn ở đây. Sự hình thành tư duy của con người đã diễn ra trong ký ức lịch sử của chính con người và được minh chứng bằng những di tích của văn hóa vật chất - chủ yếu là công cụ lao động. Những chiếc rìu và dao đá lửa và obsidian, những thứ thô sơ của công nghệ tương lai, cũng cắt và mài dũa lý trí của động vật, biến nó thành lý trí. Và tính tập thể nguyên thủy của bầy đàn đã biến lao động công cụ thành lao động xã hội, từ đó biến bầy đàn thành xã hội. Nhưng một con người xã hội, gần như tất cả 3 triệu năm đã trôi qua kể từ khi thành lập, đã không tách mình khỏi phần còn lại của thiên nhiên sống và vô tri, được thể hiện dưới nhiều hình thức vật tổ, khi một người truy tìm tổ tiên của mình từ một con chim ưng, hươu, rùa, mặt trăng, mặt trời, núi lửa, thác nước.

Người ta tin rằng một người ở thời tiền sử hoàn toàn phù hợp với môi trường, từ từ thích nghi với môi trường và những thay đổi đột ngột của nó ở dạng, ví dụ, sự băng giá, dần dần đào sâu và mở rộng vùng sinh thái của mình với sự trợ giúp của các nơi trú ẩn tự nhiên và nhân tạo từ thời tiết xấu, làm chủ được lửa, chuyển sang ăn tạp.

Người ta cũng tin rằng - và điều này là như vậy, và nếu vậy, ở mức độ nào, chúng tôi sẽ cố gắng tìm hiểu thêm - rằng con người nguyên thủy sở hữu một bản năng sinh thái tiết kiệm, chỉ được thừa hưởng từ tự nhiên sống và sau đó bị mất đi. Trong suốt lịch sử hàng triệu năm của mình, con người thậm chí chỉ nghĩ đến những hình ảnh, hơn thế nữa là những hình ảnh được vẽ ra, tất nhiên là từ thiên nhiên. Từ những hình ảnh này, niềm tin đa thần ra đời, khi mỗi lực lượng tự nhiên trở thành vị thần độc lập cho con người. Tư duy trừu tượng (và tương đương của nó - thuyết độc thần, thuyết độc thần), xuất hiện cách đây khoảng 6 nghìn năm, với sự khởi đầu của sự phân tầng xã hội và sự hình thành của các nhà nước đầu tiên ở Mesopotamia Mesopotamia, là bước đi nghiêm trọng đầu tiên hướng tới sự xa lánh của con người khỏi tự nhiên, vì không có trừu tượng trong tự nhiên.

Tư duy trừu tượng, tổ tiên của tất cả các ngành khoa học, mà tiền thân và điều kiện tiên quyết về vật chất là việc chế tạo ra các công cụ phục vụ cho việc sản xuất các công cụ khác (nguyên mẫu của máy công cụ), cuối cùng đã biến con người thành con người, đến lượt nó cuối cùng cũng tạo ra lý trí. .Quá trình này thậm chí có thể được coi là cuộc cách mạng thứ ba về bản chất sống của Trái đất sau sự xuất hiện của bản thân sự sống và sự khởi đầu của trí thông minh con người.

Nhưng nếu tâm trí con người được hình thành xa lánh con người khỏi tự nhiên, thì chẳng phải là hợp pháp, diễn giải và tiếp tục Jeans, để khẳng định rằng tâm trí là một "căn bệnh của cuộc sống lão hóa"?

Ở đây chúng ta phải chuyển sang cuộc cách mạng thời đồ đá mới, cuộc cách mạng vĩ đại nhất trong lịch sử cổ đại. Theo các khái niệm khoa học hiện đại, những người đầu tiên xuất hiện ở Đông Phi, ở những nơi có quặng uranium trồi lên bề mặt. Bức xạ đã kích thích sự đột biến, cho phép một số loài linh trưởng rời khỏi cây và rời khỏi rừng nhiệt đới.

Sự độc đáo vô điều kiện của người đàn ông khi đó, người đứng bằng chân sau, cho phép anh ta mở rộng đáng kể khu vực phân bố của mình, và việc thâm nhập vào các vĩ độ khắc nghiệt hơn đã phát triển những thói quen và sự thích nghi mới cho anh ta. Lục địa Á-Âu sau đó được kết nối với lục địa Bắc Mỹ tại địa điểm là eo biển Bering ngày nay, nơi con đường chính của tất cả các loại hình di cư trên đất liền đi qua. Ví dụ, một con ngựa đến từ Mỹ, vì một lý do nào đó đã chết trên quê hương của nó. Một người đàn ông lao về hướng ngược lại. Vào cuối thời kỳ đồ đá cũ, anh ta cư trú ở các khu vực chính của hành tinh, và cuộc hành quân chiến thắng này của con người trên khắp Trái đất đi kèm với săn bắt và hái lượm dữ dội: con người không biết bất kỳ cách hỗ trợ sự sống nào khác.

Có lẽ vào đầu thời kỳ đồ đá mới, cách đây 7-8 nghìn năm, đã có 1 triệu người sống trên địa cầu. Điều này là cực kỳ nhỏ theo tiêu chuẩn hiện đại. Nhưng điều này là cực kỳ nhỏ và nói chung - so với số lượng các loài động vật chính khác trên hành tinh. Không ai biết số lượng người, hoặc tiền nhân, hai hoặc ba chục thiên niên kỷ trước đó. Rất có thể có một số đơn đặt hàng lớn hơn trong số chúng. Chuyện gì đã xảy ra?

Tất nhiên, không chỉ con người bị giết, chẳng hạn như voi ma mút. Thủ phạm đầu tiên của sự thay đổi đột ngột trong hoàn cảnh sinh thái đã giết chết họ là băng hà lớn bao phủ một phần đáng kể Bắc bán cầu - nhà hát chính của quá trình mở rộng loài người. Thảo nguyên lãnh nguyên rộng lớn biến thành nơi tích tụ của các sông băng leo lét. Việc giảm nguồn lương thực tự nhiên (do biến đổi khí hậu) và “nhân tạo” (do nỗ lực của người tiêu thụ) đã trở thành thảm họa. Sự tuyệt chủng hàng loạt của Homo sapiens bắt đầu, mà hóa ra, ban đầu chúng cư xử giống như những loài sống bình thường nhất: không gặp phải sự kháng cự, nó nhân lên quá mức.

Chăn nuôi gia súc và nông nghiệp, những thứ thay thế săn bắt và hái lượm và tạo nên bản chất của cuộc cách mạng thời đồ đá mới, là một định hướng chung của con người trong cách tiêu thụ hàng hóa tự nhiên: anh ta bắt đầu sản xuất hàng hóa tiêu dùng của riêng mình. Tất nhiên, sản xuất cũng là tiêu dùng: năng lượng, lãnh thổ, sức lao động của chính mình. Nhưng do đó, con người đã thay đổi đáng kể thị trường ngách sinh thái của mình. Hơn nữa, khái niệm này không còn tồn tại đối với anh ta. Ông đã có được một sự độc lập nổi tiếng và đáng kể khỏi bản chất sống của hành tinh, hướng trực tiếp hơn đến Mặt trời (trong nông nghiệp) và đối với những nhà sản xuất đầu tiên của nó - thực vật (trong chủ nghĩa mục vụ). Đây có phải là một cuộc cách mạng thứ tư khác trong sự phát triển của động vật hoang dã trên hành tinh? Rõ ràng là có, mặc dù sự độc lập như vậy đã che giấu nguồn gốc của tất cả các cuộc khủng hoảng trong tương lai trong hệ sinh thái nhân loại.

Chúng tôi bắt đầu cuộc trò chuyện của mình với bản năng sinh thái. Vậy con người nguyên thủy có chiếm hữu được anh ta trước khi anh ta giành được sự độc lập tương đối với tự nhiên hay không? Sở hữu. Nhưng đó là sự chiếm hữu ở mức độ “phi lý” của tự nhiên, nó là một bản năng sinh thái, không đi kèm với tri thức sinh thái, hơn nữa, tri thức bao trùm tất cả các mối liên hệ thiết yếu trong tự nhiên sống và giữa tự nhiên sống và vô tri.Và những mối liên hệ này phức tạp và sâu rộng đến mức chúng thậm chí còn giả định trước việc giải phóng kiến ​​thức vào vũ trụ học với nguyên lý nhân học của nó, theo đó điều kiện để hình thành sự sống trên Trái đất, và sau đó là con người, là toàn bộ Metagalaxy tại một giai đoạn phát triển của nó. Bản năng sinh thái, và chỉ là một bản năng, khiến con người phải tuyệt chủng, cũng giống như những con thằn lằn khổng lồ và thảm thực vật tiền Carbonic và dương xỉ tươi tốt bao phủ khắp hành tinh, đất đai, nước và không khí của nó biến mất trước con người. 99% các dạng sống từng tồn tại trên Trái đất đã bị xóa khỏi khuôn mặt của nó một cách không thể phục hồi, trong đó 95% - đối với một người hoặc không có sự tham gia của anh ta.

Có nhiều giả thuyết và giả thuyết khác nhau giải thích sự tuyệt chủng của các loài. Đây là những thay đổi đột ngột trong môi trường, đôi khi gây ra bởi các lý do vũ trụ, chẳng hạn như, tất cả cùng một băng hà, theo một trong những giả thuyết, xảy ra trong khoảng thời gian Trái đất di chuyển cùng với Mặt trời qua các khu vực không gian bão hòa với bụi giữa các vì sao và làm giảm dòng nhiệt và ánh sáng mặt trời đến hành tinh. Đây cũng là sự chuyên môn hóa quá hẹp của các loài, khiến chúng dễ bị tổn thương ngay cả những thay đổi nhỏ của môi trường. Nếu voi ma mút là vật mang thịt, thì khủng long ăn cỏ là tổ hợp thực sự của nó. Ngấu nghiến khối lượng thức ăn thô xanh, chúng ngày càng trở nên ồ ạt hơn từ thế hệ này sang thế hệ khác; Có giả thiết cho rằng khủng long đã tuyệt chủng vào cuối kỷ Phấn trắng từ một số khác, do lực hấp dẫn của trái đất không tăng quá lớn, một lần nữa vì lý do vũ trụ - do sự đi qua của Mặt trời với Trái đất và các hành tinh khác gần một số thiên thể khổng lồ. . Cuối cùng, đây là sự già đi của các loài liên quan đến sự thoái hóa di truyền của nó - một cơ chế vẫn còn chưa được hiểu rõ, cũng như bản chất của gen và mã di truyền.

Bằng cách này hay cách khác, các loài sống không chỉ xuất hiện mà còn biến mất, mặc dù có thể nói tất cả chúng đều được ban tặng cho một bản năng sinh thái. Mong muốn tiềm ẩn của con người, đôi khi được các triết gia bày tỏ, là vượt qua cái chết, kết cục chết người của sự tồn tại của một cá nhân. Rốt cuộc, có những sinh vật bất tử: loài amip sinh sản bằng cách phân chia tế bào, hoặc một số loài thực vật sinh ra con cái theo cách sinh dưỡng. Nhưng có một ước muốn tiềm ẩn khác, không được con người trải qua nhiều bằng chính con người - đó là vượt qua "cái chết thứ hai", cái mà trong cách diễn đạt nổi tiếng trong Phúc Âm nghe giống như sự kết thúc của loài người. Nếu mong muốn đầu tiên vẫn là tài sản của tưởng tượng và chúng ta chỉ có thể nói về sự kéo dài đáng kể của cuộc sống cá nhân con người và thời kỳ hoạt động của nó, thì mong muốn thứ hai, về nguyên tắc, có thể thành hiện thực nếu bản chất bên ngoài và bên trong con người được bảo tồn và bảo vệ. .

Tuy nhiên, đó không phải là điều phi tự nhiên và do đó, mong muốn đạt được sự bất tử của một trong những loài sống - loài người có phải là điều không tưởng như vậy không? Tất nhiên, chỉ có tương lai mới trả lời được câu hỏi này. Nhưng bây giờ chúng ta có thể kết luận rằng sinh thái học theo nghĩa rộng nhất của phức hợp khoa học và thực tiễn này, những điều kiện toàn diện cho sự tồn tại và phát triển của nhân loại đóng một vai trò quan trọng trong việc giải quyết nhiệm vụ táo bạo này. Cuối cùng, có thể lý do đó đã được đưa ra cho một người để giải quyết nó.

Trong lịch sử của mình, nhân loại đã hơn một lần tạo ra các cuộc khủng hoảng môi trường cục bộ và cục bộ. Nền văn minh này hay nền văn minh kia thường "bỏ lại phía sau một sa mạc." Không phải không có sự tham gia của con người, Sahara từng nở rộ đã biến thành sa mạc, bầy cừu ăn cỏ và cây bụi trên những ngọn đồi của Hy Lạp cổ đại, khu vực giữa sông Tigris và sông Euphrates trở thành sa mạc đá, nơi Kinh thánh đặt là thiên đường trần gian và nơi đã từng là quê hương của tổ tiên lúa mì. Toàn bộ các lục địa đã bị biến đổi do con người tạo ra ngoài khả năng nhận biết. Ở nơi có thảo nguyên Bắc Mỹ với bò rừng, linh dương pronghorn và chó đồng cỏ trong vài trăm năm - một thời gian cực kỳ ngắn theo tiêu chuẩn tiến hóa trong động vật hoang dã - những cánh đồng độc canh được hình thành, xói mòn phát triển, bão bụi trở nên thường xuyên, đôi khi không thua kém cường độ đối với những người trên sao Hỏa.

Cũng đã có những cuộc khủng hoảng toàn cầu: chúng ta hãy nhớ lại ngưỡng cửa của cuộc cách mạng thời đồ đá mới. Nhưng nhân loại chưa bao giờ biết đến một cuộc khủng hoảng toàn cầu và toàn cầu bắt đầu xảy ra vào cuối thế kỷ thứ ba của chúng ta. Hôm nay chúng ta đang nói về sự suy thoái của toàn bộ bầu khí quyển của Trái đất, khi khói của các nhà máy nhiệt điện tham gia vào việc hình thành các đám mây, và các trận mưa axit sulfuric rơi xuống toàn bộ các quốc gia; về một màng dầu mỏng gần như xuyên suốt toàn bộ Đại dương Thế giới và cái chết của thực vật phù du, thứ cung cấp phần lớn (lên đến 80%) oxy tự do; về các trường hợp thường xuyên xảy ra hơn là vẫn còn cục bộ, mỏng tới mức của tầng ôzôn, tầng ôzôn bảo vệ tất cả sự sống trên Trái đất khỏi sự chiếu xạ cực tím nghiêm trọng của Mặt trời (và bây giờ là về sự hình thành các lỗ ôzôn). Quy mô chưa từng có và tốc độ phát triển chưa từng có của các hoạt động kinh tế, truyền thông và các hoạt động khác của nền văn minh đã dẫn đến phản ứng chưa từng có từ thiên nhiên.

Cho dù một người đã có một bản năng sinh thái hay không, bây giờ nó không quan trọng. Tâm trí phải đi theo con đường riêng của nó - con đường của lý trí, không phải bản năng. Và ông ấy là người khai sáng vĩ đại trên con đường này vào cuối thế kỷ 20. bản thân tự nhiên, với những quá trình suy thoái của nó, cho thấy rõ rằng đã đến lúc phải từ bỏ bản năng dân cư “ăn tươi nuốt sống” thiên nhiên, vốn được xã hội kế thừa từ trạng thái tiền xã hội.

Thật vậy, sự mở rộng không kiềm chế - về không gian, dân số, công nghiệp - là minh chứng cho toàn bộ lịch sử trước đây của nền văn minh nhân loại. Có phải vì cuộc khủng hoảng sinh thái toàn cầu hiện nay khiến nhân loại ngạc nhiên vì không muốn thấy dấu hiệu của cách tiếp cận của mình, không muốn từ bỏ cách tiếp cận sâu rộng đối với tự nhiên, khỏi sự tấn công vĩnh viễn vào nó?

Sự phát triển của bản chất hành tinh và sự tiến hóa tích lũy của sự sống và thông minh được chúng ta chỉ định, mặc dù, tất nhiên, hoàn toàn có điều kiện, bởi bốn cột mốc-cuộc cách mạng: sự xuất hiện của sự sống, ngay lập tức bắt đầu tạo ra những điều kiện có lợi cho việc duy trì nó và phát triển; sự khởi đầu của lý trí và sự xuất hiện của những người đầu tiên; sự hình thành cuối cùng của lý trí và một kiểu "xa lánh" của con người khỏi tự nhiên; con người sản xuất ra hàng hóa mà anh ta cần, có được sự độc lập rõ ràng và ngày càng phát triển khỏi tự nhiên, sự hoàn thiện của thời kỳ đồ đá mới. Cuộc cách mạng lần thứ năm đang ủ men, mở ra một kỷ nguyên mới, mang tính “lịch sử - địa chất” - một cuộc cách mạng về thái độ của con người với thiên nhiên. Một cuộc cách mạng, có lẽ lúc đầu là đạo đức và trí tuệ, nhưng sau đó, tất nhiên là vật chất và vật chất.

Trái đất có nhiều hình cầu - từ lõi sắt-silicat đến từ quyển, mở rộng ra xa vào không gian gần trái đất. Chúng phân định với nhau - bằng một ranh giới rõ ràng hoặc mờ - các thành phần lý hóa khác nhau của hành tinh. Đó là thạch quyển, thủy quyển, khí quyển. Sự sống tạo thành sinh quyển. Vào những năm 1920, các nhà khoa học Pháp, nhà cổ sinh vật học P. Teilhard de Chardin và nhà vật lý và toán học E. Leroy, đã đưa thuật ngữ "noosphere" (từ tiếng Hy Lạp cổ đại "noos" - tâm trí) vào khoa học để biểu thị phạm vi hoạt động của nguyên lý duy lý. trên hành tinh. Cả hai nhà khoa học đều đồng thời là nhà thần học và, trong triết học, nhà tiến hóa Cơ đốc giáo. Theo Teilhard, sự tiến hóa của lý trí nên kết thúc bằng việc nó hợp nhất với Chúa tại "điểm Omega", và hành động này sẽ không khác gì "ngày tận thế" theo kiểu cánh chung, nghĩa là chấm dứt mọi sự phát triển của tinh thần con người và lí trí.

Nội dung của khái niệm noosphere được VI Vernadsky phát triển trên cơ sở vật chất. Đối với ông, tầng sinh quyển có nghĩa là sự kết hợp hữu cơ giữa tự nhiên và xã hội, mở ra một kỷ nguyên mới trong lịch sử Trái đất. Nhà khoa học viết: “Bây giờ chúng ta đang trải qua một sự thay đổi tiến hóa địa chất mới trong sinh quyển - Chúng ta đang tiến vào tầng sinh quyển. Chúng ta đang đi vào nó - vào một quá trình địa chất tự phát mới” 2. Như vậy, không phải sự xa lánh hay xa lánh tự nhiên hóa ra là một đặc điểm xác định hành vi của hình thái xã hội đối với sự vận động của vật chất, mà là một giai đoạn mới về chất trong quá trình phát triển của bản thân tự nhiên, trong đó con người và loài người luôn luôn là một bộ phận hợp thành. phần.

Tư duy trừu tượng, vốn được coi là một trong những giai đoạn đi lên của con người trước con người, luôn che giấu nguy cơ chuyển sự trừu tượng từ lĩnh vực tinh thần-tinh thần sang lĩnh vực hoạt động-thực tiễn. Hình thái xã hội của sự vận động của vật chất, theo triết học duy vật biện chứng và lịch sử, cao hơn hình thái vận động sinh học và tất cả các hình thức vận động đã biết của vật chất. Nhưng nó bao gồm tất cả các dạng trước đó ở dạng đã biến đổi. Đây là lý thuyết (mà chúng tôi sẽ đề cập đến nhiều hơn một lần). VI Vernadsky đã dịch nó thành một bình diện khoa học tự nhiên, làm cho nó có thể nhìn thấy trong không gian và, như nó vốn có, trả lại xã hội cho chính bản chất đã sinh ra nó.

Noosphere không phải là một khối cầu bổ sung của hành tinh, mà là một trạng thái mới của sinh quyển, mà bản thân nó từ lâu đã thấm vào nhiều khối cầu khác - từ độ sâu đá granit, những bầu sinh quyển trước đây đã hóa thạch này, đến độ cao 80-100 km, gần bằng " pháp lý ”biên giới với không gian. Sinh quyển "không có bầu khí quyển" đi và sẽ còn đi xa hơn nữa - vào không gian và vào ruột của hành tinh. Nhưng điều chính yếu là bản chất, phát triển dưới dấu hiệu và dưới sự bảo trợ của tầng không gian, phát triển theo quy luật của sự tiến bộ. Sự tiến bộ vốn có trong xã hội, xã hội, có nghĩa là sự đi lên không thể cưỡng lại (qua mọi khủng hoảng và lệch lạc), sự phức tạp, sự phong phú (thông tin, năng lượng, vật chất), tiêu cực, tức là từ chối entropy.

Giống như sinh thái học, entropy hiện nay được hiểu một cách rộng rãi, trong một bối cảnh thế giới quan và triết học rộng lớn, như một phép hồi quy toàn bộ. Tiến bộ phản đối sự thoái lui, loại trừ nó. Vốn dĩ trong hình thái xã hội của sự vận động của vật chất, nó có thể không chỉ là một địa chất mà còn là một lực vũ trụ hỗ trợ và đảm bảo sự phát triển của vật chất nói chung lên ngày càng nhiều dạng vận động cao hơn của nó.

Nhưng trở lại Trái đất và hệ sinh thái của Trái đất. Noosphere không còn giống với một ngách - một ngách sinh thái đã từng bị con người đẩy ra. Tác động của con người giờ đây mở rộng đến tất cả thiên nhiên có sẵn cho con người, và toàn bộ địa cầu đã trở nên sẵn có đối với anh ta, nơi mà rất khó để tìm thấy một góc nào không chứng minh sự hiện diện của anh ta. Sự mất đi, nếu không phải là sinh thái, thì bản năng "thích hợp" đã dẫn đến việc loại bỏ chính nó. Đối với tất cả các loài sống, điều này luôn luôn kết thúc bằng cái chết của chúng. Người đàn ông sống sót. Tự nhiên có thể tự chúc mừng cho một chiến thắng như vậy.

Tuy nhiên, xin chúc mừng ngày hôm nay sẽ là quá sớm. Quá trình chuyển đổi từ bản năng sinh thái sang tri thức sinh thái vẫn chưa được hoàn thành. Chúng ta đang sống trong một thời đại nguy hiểm về mặt sinh thái, khi cái đầu tiên không còn ở đó, và cái thứ hai thì chưa. Do đó - các cuộc khủng hoảng và chấn động của môi trường tự nhiên. Nhiệm vụ của chúng tôi là phải biết chúng, đặc điểm, quy mô và nguồn gốc của chúng. Biết vượt qua một cách thành thạo. Điều này - về hồi quy và entropy, tiến trình và tiêu cực, thực tế của cuộc khủng hoảng và những lý tưởng của sự hòa hợp - sẽ được thảo luận thêm.

Yu. A. Shkolenko

Các ấn phẩm tương tự

Lồng là gì?

Cấu trúc protein được xây dựng như thế nào

Dừng cuộc sống